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Qui a fondé la religion adventiste ?

À l’origine, l’adventisme regroupe une partie de ceux qui adhérèrent à l’enseignement du prédicateur baptiste William Miller, aussi appelés les millerites. Miller avait annoncé le retour du Christ pour le 22 octobre 1844 .

Qui a donné le nom adventiste ?

Initialement, les adventistes furent réticents à l’idée de s’organiser en Église. Mais sous l’impulsion de James et Ellen White, ils choisirent le nomadventistes du septième jour ” en octobre 1860 .

Pourquoi nous venons à léglise ?

La raison d’être de l’Église est ainsi d’être « un seul homme nouveau », de manifester au monde ce à quoi il est appelé et ce qu’il doit vivre, la réconciliation et la paix. On le voit, la responsabilité de l’Église est immense.

Qui est ancien de léglise ?

Pour d’autres, l’ancien est un responsable laïc de l’église et membre de l’équipe qui entoure le pasteur. D’autres églises fonctionnent sur un modèle similaire sans forcément utiliser le terme ‘ancien‘.

Qui est le dieu des adventistes ?

« Il y a un seul Dieu : Père, Fils et Saint-Esprit, unité de trois personnes coéternelles. Dieu est immortel, omniprésent, omniscient, souverain et toujours présent. Il est infini et dépasse la compréhension humaine […]. »

Quel est le septième jour de la semaine selon la Bible ?

Le jour du repos est institué divinement le septième jour – pour être plus précis, le septième jour biblique commence le vendredi soir au coucher du soleil et se finit le samedi soir au coucher du soleil – et le mot “samedi” se réfère à ce jour .

Quel est le premier jour de la semaine selon la Bible ?

Pour les religions bibliques, le dimanche est le premier jour de la semaine juive et chrétienne. Pour les chrétiens, le dimanche est le jour de la résurrection du Christ (« jour du Seigneur ») ainsi que celui de la Pentecôte.

C’est quoi le sabbat ?

1. Jour de repos hebdomadaire consacré à Dieu, dont la loi mosaïque fait une stricte obligation. (Commencé le vendredi soir et se terminant le samedi soir, le sabbat est marqué par diverses cérémonies.) 2.

Comment Appelle-t-on une personne qui transmet la Parole de Dieu ?

Celui qui prêche, celui qui annonce la parole de Dieu. Les plus jolies femmes de la cour et de la ville se faisaient une fête d’un carême prêché par un prédicateur célèbre (Jouy, Hermite, t. 2, 1812, p. 29).

Pourquoi aller prier à l’Église ?

Il y a une dimension d’attachement, on cherche une proximité intérieure avec une présence. Quand vous priez, vous avez la conscience que vous n’êtes pas seul. Cela donne une sécurité et c’est apaisant. La prière personnelle est une composante de la foi catholique.

Comment participer à la vie de l’Église ?

L’essentiel de la participation à la vie de l’Église et certaines ordonnances de la prêtrise s’appliquent indifféremment aux deux sexes. On peut citer, par exemple, le baptême et la confirmation, la prise de la Sainte-Cène et la réception de bénédictions de la prêtrise.

C’est quoi un diacre selon la Bible ?

Le diacre ou la diaconesse (du grec διάκονος / diakonos, « serviteur, assistant ») est une personne qui assiste le dirigeant d’une église locale chrétienne et a la responsabilité de certaines activités. Les diacres étaient à l’origine les assistants des apôtres dans la gestion des biens et des repas communs.

Qui peut être diacre ?

Actuellement, peuvent être diacres les hommes mariés, ou célibataires, qui ne sont pas ordonnés prêtres, mais qui veulent quand même se mettre au service de l’Église. Ils peuvent assister le dirigeant d’une église locale et sont responsables de certaines activités.

Quelle est la différence entre l’Ancien et le Nouveau Testament ?

L’Ancien Testament, aussi appelé Premier Testament ou Bible hébraïque (Tanakh), est, dans le christianisme, la partie de la Bible antérieure à Jésus-Christ. Pour les chrétiens, il forme la première partie de la Bible, la seconde partie étant le Nouveau Testament.

Quel est le premier jour de la semaine selon la Bible ?

Pour les religions bibliques, le dimanche est le premier jour de la semaine juive et chrétienne. Pour les chrétiens, le dimanche est le jour de la résurrection du Christ (« jour du Seigneur ») ainsi que celui de la Pentecôte.

C’est quoi le sabbat ?

1. Jour de repos hebdomadaire consacré à Dieu, dont la loi mosaïque fait une stricte obligation. (Commencé le vendredi soir et se terminant le samedi soir, le sabbat est marqué par diverses cérémonies.) 2.

Quelle est l’origine du protestantisme ?

En octobre 1517, le moine augustin Martin Luther affiche ses 95 thèses contre les indulgences papales sur la porte du château de Wittenberg (Saxe). Cet acte de rupture est considéré comme le début d’un mouvement de réforme, jetant les bases d’une nouvelle religion chrétienne, le protestantisme.

Quelle est la religion orthodoxe ?

La religion orthodoxe est une religion chrétienne orientale qui s’est séparée de la religion chrétienne occidentale (romaine ou catholique), il y a environ mille ans. La grande majorité des peuples slave se sont alors ralliés à l’Église d’Orient dont le siège était à Constantinople.


Manuel d’église et Les 28 croyances
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Le manuel de l’église adventiste décrit comment l’église opère et fonctionne. Le Manuel de l’Eglise Adventiste est très utile à tous les membres et dirigeants de l’Eglise Adventiste et aux autres personnes qui veulent en savoir plus sur Jésus et l’Eglise Adventiste du Septième Jour.

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Manuel d’Église ? Dieu est un Dieu d’ordre, comme en témoignent la création et le plan de rédemption qu’il a mise en place. Par conséquent, l’ordre doit être une caractéristique essentielle de son Église. Il repose sur des principes et des règles qui guident l’Église dans son fonctionnement interne et dans l’accomplissement de sa mission dans le monde. Pour servir le Seigneur et l’humanité, en tant qu’organisation ecclésiale, l’Église a besoin d’ordre, de règles et de discipline. L’Écriture demande que « tout se fasse convenablement et dans l’ordre » (1Co 14.40).

Date de mise à jour 16 oct. 2021

Adventisme — Wikipédia

L’adventisme est un mouvement chrétien lancé au XIXe siècle dans le contexte du Second grand réveil aux États-Unis. L’expression se réfère à la doctrine de la deuxième venue de Jésus-Christ, aussi appelée « le retour du Christ ».

Le mot « adventisme » ou « adventisme du septième jour » désigne aussi ce qui touche à l’histoire, les croyances, la mission, l’organisation et la sociologie de l’Église adventiste du septième jour, la plus grande dénomination adventiste.

L’histoire et l’identité spirituelle du mouvement adventiste prennent leurs sources différentes dans la réforme luthérienne, le baptisme, le piétisme, le méthodisme et les réveils. Un intérêt pour l’étude des textes prophétiques de la Bible abordant la question de la venue en gloire du Christ est très attesté tout au long de l’histoire protestante. À partir du XVIIIe siècle en Europe, cet intérêt devint plus profond et inspira la prédication revivaliste, ainsi que celle de William Miller. Ellen G. White proposa sa version de l’adventisme dans son livre La tragédie des siècles (1911).

À l’origine, l’adventisme regroupe une partie de ceux qui adhérèrent à l’enseignement du prédicateur baptiste William Miller, aussi appelés les millerites. Miller avait annoncé le retour du Christ pour le 22 octobre 1844 . Après la “grande déception” ou le “grand désappointement”, le mouvement se trouva désorienté. Un petit groupe d’adventistes adopta alors le sabbat du septième jour, réinterpréta les événements de 1844 et devint finalement l’Église Adventiste du septième jour qui ne fut formellement organisée qu’en 1863[1].

La mission et l’évangélisation mondiale sont des priorités de l’Église Adventiste du septième jour. En conséquence, celle-ci connaît un déploiement mondial exceptionnel dans plus de 200 pays, à tel point que, malgré ses racines nord-américaines, cette dénomination est aujourd’hui à plus de 92 % constituée de membres résidant en dehors des États-Unis. L’Église possède et gère de nombreuses institutions : plus de 6000 écoles (du jardin d’enfants à l’université), 720 hôpitaux et établissements de soins, des maisons d’éditions, des fabriques d’aliments diététiques et des médias (télévision et radio par satellite)[1].

Église Fondation Issue à l’origine Fondateurs Membres Christadelphe 1844 John Thomas 60 000 Église de Dieu (Oregon, Illinois) 1850 Millérisme 5 690 Conférence évangélique américaine 1858 Millérisme Joshua Himes, Josiah Litch N’existe plus Église de Dieu (Septième Jour) 1858 Gilbert Cranmer 300 000 Église des adventistes chrétiens 1860 Millérisme Jonathan Cummings 25 000 Église chrétienne de l’Avent primitif 1860 Millérisme Charles Hudson, George Storrs 427 Église adventiste du septième jour 1844 Millérisme Joseph Bates, James White, Ellen White 19 126 447 (31 Déc. 2015) Union de l’Avènement et de la vie 1863 Millérisme N’existe plus Adventistes de l’âge à venir 1885 Millérisme N’existe plus Église de Dieu de la foi abrahamique 1921 7 630 Adventistes du septième jour, Mouvement de réforme 1925 Adventisme du 7e jour Johann Wick 35 000 Adventistes davidiens du septième jour 1929 Adventisme du 7e jour Victor Houteff Église de Dieu mondiale 1933 Herbert Armstrong 63 000 Frères unis du septième jour 1947 Branche des davidiens 1955 Adventistes davidiens Ben et Lois Roden

L’Église Adventiste du septième jour est la principale église adventiste. George Knight soutient que l’émergence des adventistes du septième jour s’explique par la compréhension prophétique qu’ils ont de leur mouvement[réf. nécessaire].

La doctrine prémillénariste du second retour du Christ, visible et universelle (se produisant avant les mille ans d’Apocalypse 20), est le point commun des diverses Églises adventistes. Sinon, leurs théologies diffèrent en ce sens que certaines acceptent, et d’autres pas, certaines doctrines comme l’immortalité conditionnelle, l’annihilationisme, l’historicisme ou le sabbat.

La plus importante de ces dénominations, les Adventistes du septième Jour, est restée, dans sa structuration doctrinale, fidèle aux principes de Miller en matière d’interprétation biblique, comme aussi à son eschatologie de base. Ainsi, ils croyaient au retour du Christ sur les nuées des cieux avant le millénium. Donc, ils conservèrent la doctrine centrale du millérisme. À la fin de 1846, les notions du sabbat du septième jour (célébré le samedi) et du ministère en deux phases du Christ dans le sanctuaire céleste furent plus largement acceptés. Une autre doctrine fondamentale sera la compréhension prophétique du message des trois anges d’Apocalypse 14 et leur lien avec le ministère de Christ dans le Saint des Saint du sanctuaire céleste comme étant le début de l’œuvre du jugement devant précéder le retour de Jésus et la fin du monde. La compréhension de la question de l’immortalité conditionnelle sera aussi au centre de l’identité doctrinale de cette Église naissante. George R. Knight, dans son ouvrage phare “En Quête d’identité”, résumera l’identité doctrinale initiale des Adventistes du septième Jour comme étant : 1- le retour personnel et visible de Jésus avant le millénium ; 2- le ministère en deux phases du Christ dans le sanctuaire céleste ; 3- la perpétuité du sabbat du septième jour 4- le concept que l’immortalité n’est pas inhérente, mais qu’elle nous est accordée par le Christ[2].

Pour des raisons éthiques autant que théologiques[3], les adventistes se doivent de pratiquer un style de vie sain, avec un régime alimentaire équilibré (souvent végétarien) et l’abstention de toute drogue, alcool et tabac.

Notes et références [ modifier | modifier le code ]

Église adventiste du septième jour — Wikipédia

L’Église adventiste du septième jour (aussi appelée par abréviation « l’Église adventiste » ou « EASJ ») est une « dénomination » chrétienne née d’un mouvement de « réveil ». Le mot « adventiste » vient du latin adventus qui signifie « arrivée », « venue », « avènement », en référence au retour du Christ annoncé par la Bible. « Septième jour » désigne le sabbat (samedi), le septième jour de la semaine, considéré par les adventistes comme le jour biblique de repos et d’adoration. Avec plus de 18 millions de membres, c’est la douzième plus grande organisation religieuse dans le monde[2] et la sixième du point de vue de l’implantation internationale[3].

Sous la direction de Joseph Bates (1792-1872), James White (1821-1881) et sa femme Ellen White (née Ellen Gould Harmon, 1827-1915), l’Église adventiste du septième jour fut officiellement organisée en 1860 à Battle Creek dans le Michigan, avant d’établir en 1863 la Conférence générale (la direction mondiale de l’Église adventiste)[4].

Les adventistes du septième jour sont très attachés aux principes de la liberté de conscience dans le respect de l’ordre public et la dignité de la personne, à la séparation des Églises et de l’État et au dialogue interreligieux[5]. Ils sont fortement impliqués dans la défense de la liberté religieuse par leur présence active dans des associations comme IRLA ou AIDLR.

Affiche millériste de 1843

Au début du XIXe siècle, un mouvement chrétien important d’étude des prophéties apocalyptiques des livres de Daniel et de l’Apocalypse se propagea à travers le monde. Plus de quatre-vingts commentateurs de la Bible placèrent l’accomplissement de la période des « 2 300 jours » prophétiques du verset Daniel 8:14[6] (sur le principe qu’un jour prophétique est une année) à une date située vers le milieu du XIXe siècle (habituellement entre 1840 et 1847), pensant qu’il s’agissait du retour du Christ[7]. Joseph Wolff (1795-1862), un juif allemand converti au christianisme (anglican), annonça ce message au Moyen-Orient et en Inde aux juifs, aux musulmans et aux hindous. En 1801, Manuel de Lacunza (1731-1801), un jésuite chilien, publia Le retour du Messie en gloire et en majesté. Ce livre circula en Espagne, en Italie et dans l’Amérique latine. Des prédicateurs protestants suscitèrent l’intérêt des foules : Louis Gaussen (1790-1863) en Suisse et en France, Edward Irving (1792-1834) en Angleterre, Thomas Playford en Australie.

William Miller.

Sur la base de cette prophétie de Daniel, William Miller conclut en 1818 que le retour visible de Jésus-Christ aurait lieu vers 1843-1844[8]. Son mouvement prit de l’ampleur et fut appelé « le millérisme » ou « l’adventisme » mais étant interconfessionnel, il ne se constitua pas formellement en une organisation religieuse. Assisté de dirigeants millérites comme Joshua Himes, Josiah Litch, Charles Fitch et de prédicateurs de confessions chrétiennes diverses, Miller annonça ce message à travers la Nouvelle-Angleterre[9]. Cet enseignement allait complètement à contre-courant du « (post-)millénarisme », la croyance la plus répandue à l’époque, qui annonçait un millénaire de paix et de prospérité imminent sur terre. Par contraste, les millérites enseignaient l’ascension des croyants au ciel et la destruction de la terre. Sur dix-sept millions d’Américains, 150 000 attendaient le retour du Christ[10].

Cette prédiction de « fin du monde », fixée au 22 octobre 1844 , ne s’étant pas réalisée, il s’ensuivit un grand désappointement. Miller reconnut s’être trompé mais il garda sa foi dans la doctrine du retour du Christ et rejeta fermement l’établissement d’une nouvelle date. Ce qui resta du mouvement millérite (54 000 personnes en 1860) se divisa en trois courants : les adventistes spiritualistes qui affirmèrent que Jésus était revenu en esprit à ce moment-là (ce groupe disparut au début du XXe siècle), les adventistes d’Albany qui abandonnèrent toute signification particulière à Daniel 8:14 (ils sont peu nombreux aujourd’hui), et un petit groupe d’adventistes sabbatistes (une cinquantaine de personnes en 1846) qui considéraient qu’il y avait eu une erreur, non sur la date mais sur la nature de l’évènement[11]. C’est ce petit groupe qui grandira pour devenir « les adventistes du septième jour ».

Le courant des adventistes d’Albany (appelés ainsi après une convocation générale à Albany, capitale de l’État de New York, en mai 1845 ) fut de loin le courant adventiste le plus important mais à cause de divergences théologiques, il se scinda en plusieurs églises : l’Église de Dieu (Oregon, Illinois) déjà existant se séparait de ce groupe, les adventistes évangéliques en 1858, les chrétiens adventistes en 1860 et l’Union de l’avènement et de la vie en 1863[12]. Les chrétiens adventistes (25 600 membres en 2006) et l’Église de Dieu (600 membres) sont les seules dénominations du courant d’Albany à avoir survécu[13]. D’autres Églises dérivèrent d’un des trois courants issus du millérisme, telle que les Étudiants de la Bible qui deviendront plus tard les Témoins de Jéhovah. Ces derniers n’ont aucune affiliation historique avec les adventistes du septième jour.

Élaboration des doctrines adventistes (1844-1863) [ modifier | modifier le code ]

Congrégation de Frederick Wheeler, la première église adventiste à observer le sabbat, Washington, New Hampshire.

Les adventistes du septième jour sont de loin la dénomination de l’adventisme historique la plus connue et la plus répandue. Dès octobre 1844 , Hiram Edson (1806-1882) conclut que Daniel 8:14 prédit la seconde phase du ministère du Christ dans le sanctuaire céleste, non le retour du Christ. Durant la décennie suivante, le développement de cette compréhension conduira à la doctrine du jugement investigatif : un processus eschatologique au cours duquel la vie des chrétiens est passée en jugement et qui confirme la rectitude de la justice de Dieu. Les adventistes continuèrent à croire en l’imminence du retour du Christ mais ils s’abstinrent de fixer une date[14].

Durant le réveil millérite, les baptistes du Septième Jour agitèrent la question du jour biblique de repos et d’adoration. En 1844, la baptiste du septième jour Rachel Oakes gagna à cette doctrine Frederick Wheeler et peut-être Thomas Preble, deux prédicateurs millérites (respectivement méthodiste et baptiste). Après le désappointement, Preble écrivit un article dans les colonnes du Hope of Israel du 28 février 1845 sur le shabbat (samedi), le septième jour de la semaine (observé par les juifs et les chrétiens du christianisme primitif)[15]. Le mois suivant, il publia une brochure, plus fournie en explications. Cet écrit, et une étude avec Wheeler, convainquit Joseph Bates, un dirigeant millérite (de la connexion chrétienne). Sous la direction de Bates, les adventistes se livrèrent dans la prière à une étude intense de la Bible au cours ” des réunions sur le sabbat et le sanctuaire ” (1848-1850). Ils établirent les premiers fondements doctrinaux de l’adventisme (s’ajoutant plus ou moins aux doctrines chrétiennes traditionnelles) : notamment le retour du Christ, le sabbat, l’immortalité conditionnelle et les dons spirituels.

Église adventiste, Allemagne.

Selon les adventistes, en décembre 1844 , Ellen Harmon (qui se maria à James White en août 1846 ) eut sa première vision à Portland dans le Maine[16]. Elle jouera un rôle important comme guide spirituelle, orientant le mouvement adventiste. Considérée comme une visionnaire, elle écrivit de nombreux ouvrages (55 000 pages dactylographiées) sur la vie et les enseignements du Christ, la vie chrétienne et la compréhension prophétique de l’histoire. Elle contribuera à l’évolution de la jeune Église dans plusieurs domaines particuliers (la vie de famille, l’éducation, la santé, l’action humanitaire, la liberté religieuse, le droit des femmes et des noirs)[17]. Grâce à elle, le mouvement prendra une dimension mondiale. Elle contribua à préserver l’unité des adventistes, à désamorcer des crises et à avertir contre des hérésies mais elle ne formula aucune doctrine adventiste, ni n’exerça aucune fonction à la direction de l’Église.

Pour propager les enseignements adventistes, James White démarra en mai 1849 l’impression d’un journal, Present Truth, qu’il renomma l’année suivante Second Advent Review and Sabbath Herald, aujourd’hui l’hebdomadaire Adventist Review[18], et le mensuel Adventist World publié à environ deux millions d’exemplaires en huit langues (dont le français) et quatre langues supplémentaires sur Internet[19]. En 1855, White créa la première imprimerie adventiste à Battle Creek.

Organisation de l’Église adventiste (1860-1863) [ modifier | modifier le code ]

Initialement, les adventistes furent réticents à l’idée de s’organiser en Église. Mais sous l’impulsion de James et Ellen White, ils choisirent le nom ” adventistes du septième jour ” en octobre 1860 . Ils étaient alors 3000 membres. Suivant le modèle presbytérien d’organisation ecclésiale, les premières fédérations d’églises adventistes furent organisées en 1861 et 1862. Puis en mai 1863 , elles s’associèrent légalement sous une direction générale (la Conférence générale)[20].

S’appuyant sur l’enseignement de la Bible, et sur les conseils d’Ellen White, les adventistes entamèrent une réforme de leur mode de vie dans les domaines de la vie familiale, de la santé et de l’éducation. Les premières institutions apparurent : l’Institut de la réforme sanitaire en 1866, le collège de Battle Creek en 1874, l’imprimerie Pacific Press en Californie en 1874, des restaurants végétariens et des centres d’aides aux défavorisés. Pendant une soixantaine d’années, John Harvey Kellogg (1852-1943), le célèbre médecin et chirurgien, auteur de 57 livres sur la santé, inventeur des corn flakes, du beurre d’arachide et des viandes végétales de substitution, précurseur du jogging, dirigea le Sanitarium de Battle Creek[21].

Église adventiste, Fuzhou, Chine.

Démarrage des missions adventistes (1874-1901) [ modifier | modifier le code ]

En 1864, Michael Czechowski (1818-1876), un ancien prêtre polonais, immigré aux États-Unis, retourna en Europe. Il fonda les premières églises adventistes d’Europe en Italie et en Suisse. Mais le premier missionnaire adventiste officiel fut John N. Andrews (1829-1883), le plus grand théologien adventiste à l’époque. En 1874, il s’établit en Suisse, d’où il fonda la revue francophone Signes des Temps[22]. En 1876, le canadien francophone Daniel Bourdeau (1835-1905) établit la première église adventiste en France[9]. Au début du XXe siècle, les adventistes avaient établi une présence sur tous les continents, notamment en Australie, en Allemagne, en Scandinavie, en Asie du sud-est, en Afrique du Sud et dans la Caraïbe[23]. Des colons adventistes s’installèrent dans le Caucase du Nord également (alors partie de l’Empire russe)[24].

Réorganisation de l’Église adventiste (1901-1913) [ modifier | modifier le code ]

Avec l’essor des institutions et des missions adventistes, qui entraîna des dysfonctionnements et de fortes contraintes financières, la structure de l’Église adventiste devint inadéquate. Conseillés par Ellen White, les adventistes procédèrent à une restructuration qui décentralisa les décisions et les compétences : la création des Unions en 1897, la grande réorganisation de 1901 (la décentralisation et la création des départements) et l’instauration des Divisions en 1913[25].

En 1900, il y avait 42 Missions adventistes à travers le monde. En 1930, ce nombre s’était élevé à 270[26]. Cet internationalisation de l’adventisme s’accompagna de la création d’un grand nombre d’institutions locales (des écoles, des hôpitaux, des imprimeries, des orphelinats, des organisations humanitaires) au service des adhérents et des populations indigènes. Après la mort d’Ellen White, le White Estate s’occupa de préserver et de diffuser ses écrits à travers le monde. En France, le Séminaire adventiste du Salève ouvrit ses portes en 1921[27]. En 1926, l’évangéliste Harold Richards fonda Voice of Prophecy, la première radio adventiste, qui émet aujourd’hui dans le monde entier[28].

Durant la Première Guerre mondiale (1914-1918), la direction adventiste allemande commit une erreur en décidant (sans l’aval de la Conférence générale) d’autoriser le service combattant des adventistes allemands. À l’instar de James White et des conseils d’Ellen White, l’Église adventiste a toujours recommandé le principe du service non combattant, tout en veillant au respect de la liberté de conscience. Croyant que l’initiative de la direction adventiste allemande était approuvée par l’Église, une dissidence d’adventistes allemands se forma. Après la guerre, les dirigeants de la Conférence générale rencontrèrent la direction adventiste allemande et réprouvèrent formellement son attitude. Celle-ci reconnut ses torts. Cet avis n’est pas partagé par tous[29],[30]. Arthur Daniells, le président de la Conférence générale, plaida le pardon et la réconciliation mais les chefs de file de la dissidence refusèrent[31],[32],[33]. La plupart des dissidents réintégrèrent l’Église adventiste mais un petit groupe rompit ses liens avec elle et s’organisa en Église lors d’une réunion à Gotha, en Allemagne, du 14 au 20 juillet 1925 . Il se donna pour nom : « les adventistes du septième jour, Mouvement de réforme »”, estimés à 35.000 membres aujourd’hui[34],[35].

Après l’après-guerre, l’Église adventiste poursuivit sa globalisation en plaçant des dirigeants indigènes aux postes de responsabilité à tous les niveaux de l’organisation. Dans une société en crise et en mutation, elle chercha des solutions bibliques et créatives face aux questions du mode de vie, de la diversité ethnique, des droits des femmes ou de l’éclatement des valeurs familiales en utilisant des outils de recherche plus sophistiqués : l’Institut de recherche géoscience (1958)[36], l’université Andrews (la première université adventiste après la brève existence de l’université du Potomac) créée en 1960[37], l’Institut de recherche biblique adventiste (1975)[38]. En 1950, William Fagal démarra “Faith for Today”, le premier programme adventiste à la télévision[39]. D’autres moyens de communication apparurent : Adventist World Radio (en 1971) en 77 langues couvrant potentiellement 80 % de la population mondiale[40], et la première chaîne de télévision adventiste 3ABN (en 1987). Mais malgré l’augmentation du nombre de « pasteures », l’Église adventiste n’a pas autorisé la consécration des femmes au pastorat lors des deux prises de vote en session générale à Indianapolis en 1990 et à Utrecht en 1995[41].

Au tournant du XXI e siècle (1990-aujourd’hui) [ modifier | modifier le code ]

En octobre 2009 , l’église adventiste totalisait plus de 16 millions de membres baptisés[42]. Étant donné qu’elle est une église confessionnelle (seuls les chiffres des membres baptisés sont comptabilisés), on estime qu’au moins 25 millions de personnes assistent aux services religieux hebdomadaires. En France (métropole, DOM-TOM) sa représentativité est d’environ 100 000 fidèles dont 48 700 membres baptisés (au 1er janvier 2009 )[43]. Les deux fédérations adventistes françaises métropolitaines ont reçu – le 29 novembre 2003 – l’approbation d’adhésion à la Fédération protestante de France et depuis le 12 mars 2006 y participent pleinement. En 2003, l’Église lança le réseau mondial adventiste de télévision Hope Channel, 24h sur 24 – comprenant à l’heure actuelle 8 chaînes internationales par câble et satellite, et 3 chaînes sur Internet.

Église adventiste francophone à Ottawa au Canada, ancienne synagogue.

Les adventistes du septième jour fondent leurs croyances sur la Bible (Ancien et Nouveau Testament), comme étant inspirée par le Saint-Esprit (c’est le principe protestant de Sola scriptura, l’Écriture comme unique règle de foi). Adhérant aux principes du protestantisme, ils se considèrent comme les héritiers des Vaudois, de la Réforme protestante, des anabaptistes, des piétistes, des méthodistes ou des baptistes du Septième Jour auxquels ils doivent les doctrines de Sola Scriptura, l’infaillibilité de la Bible, la trinité, l’incarnation du Christ, le salut par la grâce, la mort expiatoire et de substitution du Christ, l’immortalité conditionnelle, le baptême par immersion, le sabbat, le principe de séparation des Églises et de l’État, la permanence de la loi de Dieu, la sanctification, le retour du Christ avant le millénaire d’Apocalypse 20 (le prémillénarisme) et le jugement final[44].

Les adventistes considèrent la Bible comme leur unique base . Estimant que la vérité est progressive, leurs 28 croyances fondamentales ne sont pas un credo, même s’ils croient qu’elles sont des enseignements des Saintes Écritures. Quand ils se réunissent en session de la Conférence générale, la possibilité d’une révision de ces déclarations existe « quand l’Église est guidée par le Saint-Esprit à une compréhension plus complète de la vérité de la Bible ou trouve un langage meilleur pour exprimer les enseignements de la Sainte Parole de Dieu[45] ». À ce jour, les croyances adventistes officielles ont été énoncées et peaufinées plusieurs fois :

En 1872 : les 25 principes fondamentaux ; En 1931 : les 22 croyances fondamentales (réarrangement + articles sur la Trinité, la dîme et le mode de vie) ; En 1980 : les 27 croyances fondamentales (réarrangement thématique) ; En 2005 : les 28 croyances fondamentales (croyance 11 intitulée croître en Christ ajoutée) ; En 2015 : « toilettage de certaines croyances » [ 46 ] .

Ces croyances sont brièvement résumées ici :

Doctrine de Dieu (croyances fondamentales 1-5) [ modifier | modifier le code ]

Église adventiste, Castlemaine, Australie.

Les adventistes enseignent que la Bible, l’Ancien et le Nouveau Testaments, sont la Parole de Dieu écrite, inspirée du Saint-Esprit, la connaissance nécessaire au salut, la révélation infaillible de la volonté de Dieu, la norme du caractère, l’autorité doctrinale et le récit digne de confiance des actes de Dieu dans l’histoire. Ils acceptent l’enseignement de la Trinité : le Père, le Fils et le Saint-Esprit, sont l’unité des trois personnes coéternelles. Dieu est immortel, amour, juste, omniscient, omnipotent, infini, insondable et digne d’adoration. Jésus est pleinement Dieu et pleinement homme.

L’élaboration des croyances et l’unité doctrinale de l’Église adventiste ont été progressives, notamment sur la Trinité[47]. Les premiers adventistes étaient des penseurs indépendants, avides de recherche biblique, en provenance d’une variété de confessions chrétiennes aux croyances diverses. À l’instar de Joseph Bates et James White (des anciens membres de l’Église chrétienne, aussi appelée la connexion chrétienne), une majorité d’adventistes rejetait en partie la doctrine de la Trinité, pensant que Jésus était Dieu mais aussi une créature ou le Fils engendré du Père (le semi-arianisme) et que le Saint-Esprit était une puissance divine impersonnelle. Pas encore totalement au clair sur la question, Ellen White (une ancienne méthodiste), prudente, se garda d’attaquer la doctrine de la Trinité. Au contraire, elle affirma avec insistance l’égalité du Père et du Fils (James White vint aussi à partager cette croyance)[48].

À partir de 1890, William Prescott (1855-1944) présenta une claire explication de la Trinité[49]. Parvenue à une compréhension plus mûre, Ellen White affirma avec force cette doctrine dans sa biographie sur Jésus, Jésus-Christ (1898) et dans d’autres écrits[50]. En 1905, elle écrivit : “Il y a trois personnes vivantes dans le trio céleste. Au nom de ces trois grandes puissances – le Père, le Fils et le Saint-Esprit, – ceux qui acceptent le Fils par une foi vivante sont baptisés”[51]. En 1931, cette compréhension fut incluse dans la liste des “croyances fondamentales”, rédigée pour être insérée l’année suivante dans la première édition du Manuel d’église.

Doctrine de l’homme (croyances fondamentales 6-7) [ modifier | modifier le code ]

Église adventiste, Buzau, Roumanie.

Les adventistes enseignent que Dieu est le Créateur de toutes choses, qu’il a créé les hommes par amour et qu’il leur laisse la liberté de choisir. La création génésiaque en six jours est considérée comme étant un récit authentique. Le sabbat est un mémorial de cette création. Les premiers humains, l’homme et la femme, furent créés à l’image de Dieu, en êtres libres, dépendant de Dieu pour le souffle de vie. Ils reçurent le devoir de prendre soin de la terre. Mais à cause de leur désobéissance, toute l’humanité devint sujette à la mort.

Doctrine du salut (croyances fondamentales 8-11) [ modifier | modifier le code ]

Les adventistes enseignent que l’humanité est impliquée dans ” la grande controverse “, un conflit entre Christ et Satan à propos du caractère de Dieu, de sa loi et de sa souveraineté sur l’univers. Un ange, devenu Satan (“l’adversaire”), voulant s’asseoir sur le trône de Dieu, l’accusa d’être injuste et tyrannique. Il entraîna une partie des anges et l’humanité dans sa rébellion contre lui. Nos bonnes œuvres ne peuvent pas nous sauver mais en mourant à la croix, Jésus a libéré les pécheurs repentants de la mort et Dieu leur a accordé sa grâce et son pardon. Le salut est un don de Dieu. Celui qui l’accepte, vient à Dieu et se repent, est né de nouveau et est transformé par le Saint-Esprit.

Doctrine de l’Église (croyances fondamentales 12-18) [ modifier | modifier le code ]

Les adventistes enseignent que l’Église est la communauté universelle des croyants, de tous peuples et nations, unis et égaux en Jésus-Christ, qui le confessent comme Sauveur et Seigneur. Ils se réunissent pour l’adorer, fraterniser, s’instruire dans la Parole de Dieu, servir l’humanité et partager la Bonne Nouvelle du salut. Le baptême par immersion (le mot grec baptisma signifie “immersion”) est un signe de conversion, un acte public d’attachement à Dieu, d’entrée dans l’Église et un symbole de la mort à une vie de péché et de la résurrection à une vie nouvelle en Christ. Il ne se pratique que pour les personnes volontaires et consentantes, c’est l’anabaptisme. Il résulte d’une démarche personnelle.

Les adventistes enseignent qu’au temps de la fin, un “reste” a été appelé à garder tous les commandements de Dieu et la foi de Jésus, à proclamer que le jugement a commencé dans le ciel et à révéler toute la beauté du caractère d’amour de Dieu. Le don de prophétie est une de ses caractéristiques. Dieu équipe les croyants avec des dons spirituels pour servir et fortifier l’Église. Les adventistes ne croient pas cependant être les seules personnes à être sauvées[52].

Église adventiste, Oulu, Finlande.

Doctrine de la vie chrétienne (croyances fondamentales 19-23) [ modifier | modifier le code ]

Les adventistes enseignent que les principes universels et éternels de la loi de Dieu sont exprimés dans les dix commandements (Décalogue) et exemplifiés dans la vie du Christ. Le salut s’obtient par la grâce, non par les œuvres, mais le résultat d’une relation d’amour avec Dieu est l’obéissance à ses commandements. Le sabbat, (le quatrième commandement) a été donné par Dieu à toute l’humanité pour célébrer et se souvenir de son pouvoir créateur et sanctificateur. Il[Qui ?] réclame l’observation du septième jour de la semaine (samedi) comme jour de repos et d’adoration de Jésus, le Maître du sabbat. Le chrétien honore Dieu avec ses biens, son temps, ses talents et son corps. Il s’abstient de ce qui nuit et affecte les capacités de son corps et de son esprit. Dans une relation d’affection, il honore et respecte les liens du mariage.

Doctrine des choses dernières (croyances fondamentales 24-28) [ modifier | modifier le code ]

Les adventistes du septième jour se considèrent comme un mouvement prophétique, appelé à annoncer le retour du Christ, “la bienheureuse espérance” du christianisme, dont ils voient des évidences de sa proximité. Ils étudient les prophéties bibliques de l’histoire du salut et du temps de la fin. Ils enseignent que Jésus-Christ est le seul médiateur entre Dieu et les hommes. Il commença son ministère d’intercession dans le sanctuaire céleste après son ascension. En 1844, il démarra l’œuvre de l’instruction du jugement dans le lieu très saint (illustré dans Lévitique 16 par le service du jour des expiations). Cette enquête s’achèvera juste avant le retour du Christ.

Les adventistes enseignent que l’âme n’est pas immortelle. L’état des morts est un ” sommeil ” dans le sens que ” la première mort ” est un état d’inconscience mais non définitif. Tous les êtres humains ressusciteront, soit pour obtenir la vie éternelle, soit pour faire face au jugement dernier. Au retour du Christ, les sauvés vivants et ressuscités iront au ciel mais les perdus périront. Pendant mille ans, les sauvés examineront les livres consignant la vie des perdus. Les adventistes indiquent que Dieu ne se trompe jamais mais qu’aucun doute ne doit subsister sur sa justice. Cette contre-enquête confirmera les décisions de l’instruction du jugement. Après les mille ans, les perdus ressusciteront pour le jugement dernier. Ils apprendront et recevront la sentence de ” la seconde mort ” : la mort définitive et éternelle – l’annihilationnisme. La destruction de Satan et du mal seront aussi définitives. La terre sera recréée à son état original de perfection.

À travers la Bible (le corps humain est le temple de Dieu – 1 Corinthiens 6:19), l’Église adventiste prône une réforme sanitaire incluant une alimentation saine, l’entretien du corps par l’exercice physique, l’abstinence de boisson alcoolisée, de tabac et toute autre substance nuisible. À ce titre, il a été développé le « plan de cinq jours » visant à aider les fumeurs à se libérer de la dépendance tabagique. Plusieurs recherches indiquent que l’espérance de vie des adventistes est supérieure à la moyenne de la population des pays développés (4 ans de plus chez les femmes et 7 ans de plus chez les hommes)[53].

Les activités de sensibilisation missionnaires de l’Église adventiste ciblent les non-croyants et les croyants d’autres dénominations. Les adventistes du septième jour croient que Christ a appelé ceux qui croient en lui à prêcher dans le monde entier. En tant que tel, l’Eglise est présente dans plus de 200 pays dans le monde. Cependant, les adventistes sont prudents pour s’assurer que l’évangélisation n’interfère pas avec les droits fondamentaux de l’individu. La liberté religieuse est une position que l’Église adventiste du septième jour soutient et promeut. Les efforts évangéliques traditionnels adventistes consistaient en des missions urbaines et la distribution de brochures telles que The Present Truth, qui a été publié par James White à partir de 1849.

Les adventistes, comme en témoigne leur vaste distribution de livrets, comme leurs ancêtres millérites, ont longtemps été partisans des ministères basés sur les médias. Jusqu’à ce que John N. Andrews a été envoyé en Suisse en 1874, les efforts mondiaux adventistes ont consisté entièrement de la circulation de tracts (comme le blanc) dans de nombreux endroits. La lecture de ces documents a été la principale raison pour laquelle Andrews a finalement été appelé à voyager à l’étranger. Au siècle dernier, de tels efforts ont également impliqué l’utilisation de moyens de communication modernes tels que la radio et la télévision. Le premier est le programme radio H. M. S. Richards, Voice of prophecy («La Voix de la Prophétie»), qui a été initialement transmis de Los Angeles en 1929.

Travail missionnaire avec les jeunes [ modifier | modifier le code ]

Le département de la jeunesse de l’église adventiste organise des clubs spécifiques à l’âge pour les enfants et les jeunes du monde entier.

Clubs «Aventurier/Tisons» (6-9 ans), «Castor Curieux/Bourgeons» (4-5 ans) et «Petit Agneau/Little Lambs» (2-3 ans) sont des programmes pour les jeunes enfants qui participent au programme Explorateurs (appelé aussi Club des Éclaireurs).

Les Explorateurs est un club pour les garçons et les filles de 10 à 17 ans[54],[55]. Il est similaire et repose en partie sur le mouvement scout[56]. Les Explorateurs exposent les jeunes à des activités telles que le camping, le service communautaire, le tutorat personnel et l’éducation basée sur les compétences, et les forment au leadership dans l’église. Les “Camporees” annuels se déroulent dans des Conférences individuelles, où les Conquistadores de la région se rencontrent et participent à des événements similaires aux Jamborees Scout.

Après avoir atteint l’âge de 17-18 ans, il a le droit de se joindre à la direction de la jeunesse et/ou au Club des Jeunes (compagnons/aînés). Normalement, après avoir été membre d’un club, ils peuvent devenir «membres du personnel» Club des Explorateurs et Tisons/Aventurier et commencer le programme Jeunes leaders du leadership se développe pour les jeunes et Club des Explorateurs et Tisons/Aventurier.

L’Église adventiste est internationale. Ses croyances, ses règlements, sa structure et son fonctionnement administratif sont universels, les règlements étant toutefois modelés en fonction de certaines particularités culturelles et régionales. Elle est structurée selon une forme de représentation démocratique qui se rapproche du système presbytérien d’organisation ecclésiale. Elle fonctionne sur quatre niveaux d’organisation :

L’assemblée locale est la fondation de l’organisation adventiste. Chaque adventiste baptisé est membre d’une congrégation locale. Il a droit de vote sur les affaires de cette congrégation ; La Fédération, ou la Mission locale, regroupe les assemblées adventistes d’un pays, d’une région ou d’un territoire. Elle nomme et paie le salaire des pasteurs, détient la possession légale des propriétés et des bâtiments d’église de l’Église, et organise la collecte des dîmes et des offrandes ; L’Union de fédérations, ou de missions, regroupe plusieurs Missions et Fédérations sur un plus grand territoire. Sur le même principe, l’Union d’églises regroupe des congrégations locales ; La Conférence générale est le quartier général de l’Église mondiale. C’est l’autorité administrative la plus élevée de l’Église adventiste. Son siège se trouve à Silver Spring, dans le Maryland (États-Unis). La Conférence générale comprend treize Divisions à travers le monde [ 57 ] . Elle est dirigée par un président élu lors d’une session générale. L’actuel président est le pasteur Ted Wilson, élu en juin 2010 [ 58 ] et réélu lors de la session de la conférence générale de Juillet 2015 , à San Antonio, Texas.

Notes et références [ modifier | modifier le code ]

Sur les autres projets Wikimedia :

(fr) Sociologiser site de Fabrice Desplan, sociologue rattaché au Groupes, Sociétés, Religions, Laïcité, de l’École Pratique de Hautes Études (C.N.R.S).

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